La mort et la mort d'un point de vue chamanique

..par Jan Engels-Smith

1 novembre 2013

depuis le site Web LightSong

version espagnole traduite google

"La vie n'est pas mesurée

par les respirations que vous prenez,

mais par ses moments à couper le souffle. "

Michael Vance

En chamanisme , la croyance selon laquelle il n'y a pas de mort est un concept fondé sur la croyance de l'âme existante dans un interminable processus de régénération.

Notre âme se souvient de notre passé ancien, entretient des relations avec notre environnement actuel et connaît nos vies futures. Nous vivons pour toujours et notre âme est immortelle. Notre existence, cependant, est marquée par de nombreuses transitions - à la fois entre nos nombreuses vies et parfois même dans le cadre de ce que nous considérons comme la vie physique actuelle.

Sur le plan émotionnel et spirituel, l'une de nos transitions les plus dramatiques consiste à quitter ce vaisseau physique que nous occupons actuellement et à passer au royaume suivant de notre éternelle existence.

Pour beaucoup de gens, il s'agit naturellement d'un moment traumatisant et d'une transition qui pourrait être semée de peur et d'anxiété.

Mais les leçons du chamanisme peuvent fournir une perspective très différente de la vision occidentale traditionnelle de la mort et de la mort, caractérisée par la finalité d'une "fin".

La clé pour débloquer les mystères de l'existence réside dans la compréhension de la continuité de la vie et de la nature éternelle de l'âme.

Le mystère - ce royaume merveilleux de ce que nous sentons être là-bas, que nous essayons de connaître et de reproduire dans notre créativité - est la nature qui définit la spiritualité et constitue sans aucun doute l'essence de nos expériences de transition.

Comme l'a noté Carl Sagan ,

"Quelque part, quelque chose d'incroyable attend d'être connu."

Le chamanisme offre un moyen de connaître l'âme en tant que forme changeante éternelle , se régénérant sans cesse sous des formes illimitées - certaines humaines, d'autres non.

L'une des expériences merveilleuses de la pratique chamanique est de voir son existence dans le contexte d'un univers unifié non seulement dans son état physique mais aussi dans le temps.

Le temps n'est pas simplement une condition linéaire de perte et de gain, mais une expérience sommative qui unit tous les temps en un moment singulier de

"ici, maintenant et pour toujours."

La transition que la vision limitée appelle la mort , le chaman voit dans celle-ci un nombre infini de transitions dans l'expérience de l'âme.

La leçon à tirer est,

"Comment voir et comprendre la transition que nous appelons la mort et en expérimenter le mystère en tant que moment de révélation de notre existence éternelle."

De cette façon, nous nous concentrons sur les énergies positives de l'émerveillement et de la beauté de l'existence et des promesses de la vie.

La compréhension de base du processus de mort du point de vue chamanique implique de travailler avec les âmes en transition et, au cours du processus, d'aider les autres personnes connectées avec l'âme en transition à trouver la paix dans une période difficile.

À mon avis, il est important d'apporter cette compréhension à quatre choses importantes.

Premièrement, comment aider une âme en train de passer de sa forme humaine à son corps de lumière, que nous appelons généralement «mort».

Deuxièmement, comment un étudiant pourrait apprendre à voyager jusqu'à sa propre mort et voir ce que son âme pourrait décider de faire et comment elle pourrait se comporter dans ce processus, en fonction du système de croyance de l'individu.

Troisièmement, comment voyager vers l'âme d'une personne décédée et trouver un rapprochement avec cette personne ou lui demander ce qu'il a vécu dans son processus.

Quatrièmement, comment aider une âme coincée entre des mondes, un être désincarné qui a perdu son corps physique mais qui n'est pas encore en contact avec le divin - un dilemme que peuvent créer une peur, un attachement ou une croyance non définie.

Dans cet article, je vais me concentrer sur le premier et à l'avenir sur les trois autres pratiques.

Le chamanisme implique la conviction que nous créons notre réalité sur la terre. Vous connaissez peut-être ce concept et vous avez peut-être déjà expérimenté les effets néfastes de changer de vie en choisissant de voir votre propre réalité.

Ce que vous n'avez peut-être pas considéré, c'est que cette modification de la réalité par notre changement d'attitude et d'énergie s'étend jusqu'à l'au-delà. En d'autres termes, nous créons notre réalité continue après que notre âme ait quitté le corps.

Ceci est fait par notre système de croyance. Tout comme notre système de croyance détermine notre réalité actuelle, il déterminera également la direction et la nature de notre existence future.

Ce que j'ai découvert en tant que pratiquant chamanique, c'est que beaucoup de gens n'ont pas de système de croyance très raffiné . Il y a donc beaucoup de confusion une fois que l'âme ou l'essence divine ont quitté le corps.

En d'autres termes, il ne sait tout simplement pas quoi faire ...

C'est pourquoi, en classe, nous entreprenons des voyages pour faire l'expérience de ce que notre propre âme fera. Ces voyages permettent à une personne d'examiner ce qui se passe actuellement ou la probabilité de ce qui va se passer, puis de faire des ajustements, si elle n'aime pas ce qu'elle voit.

Une autre chose que je trouve en tant que pratiquant chamanique est qu'il y a beaucoup d'âmes perdues, ou d' âmes errantes , qui ne sont pas parvenues à la lumière. Personnellement, j'ai le sentiment que les cultures occidentales, avec leur mélange de systèmes de croyances, créent ce scénario.

Dans les cultures autochtones, il existe des systèmes de croyances très distincts auxquels toute la tribu croit et adhère. Cela donne non seulement à l'âme un modèle à suivre, mais il y a un pouvoir collectif dans le sens où la tribu entière croit la même chose.

Cette croyance collective est comme le carburant de la fusée à l'âme de la personne en transition.

Par exemple,

Les Lakota croient que le nom d'une personne qui a fait la transition ne devrait pas être prononcé avant un an.
Cela donne à l'âme suffisamment de temps pour effectuer sa transition et ne pas être appelée sur la planète. Un mémorial est fait après un an pour honorer la personne.
Ils croient également que le chemin que l'âme va emprunter passe par le canupa (tuyau), qui est la constellation que nous appelons la Grande Ourse . Les Lakota croient que vous serez accueillis par vos ancêtres et conduits au lieu approprié.
Dans la tradition celtique, toutes les âmes font la transition lors de la journée des âmes (le 1 er novembre ).
Beaucoup de gens dansent sur les tombes des défunts et les chantent de l'autre côté. Il y a aussi des rituels et des cérémonies que les chamanes aident avec cette nuit. Un de ces rituels s'appelle la chasse sauvage .
Les Tibétains ont des rituels de mort très bien définis qui sont appliqués au corps au cours de son processus de transition afin d'assurer le passage sans danger de l'âme de l'autre côté.

Ce ne sont que trois exemples parmi des centaines de pratiques qui aident l'âme à effectuer une transition en toute sécurité vers l'autre côté.

L'aspect important de ces exemples est qu'il existe un objectif commun et un système de croyances partagées qui concentre le pouvoir du plus grand nombre dans la création d'un passage de transition pour l'âme éternelle.

Dans notre culture occidentale, on trouve rarement ce pouvoir convaincant généré par une croyance collective, ce qui le rend d'autant plus essentiel que, si notre système de croyance accepte l'existence d'une âme immortelle dans un univers unifié, nous devons faire un effort pour comprendre la nature de la transition de cette vie et amène nos énergies au processus pour aider celui qui est en transition et nous permettre d'apprécier que nos êtres chers sont toujours avec nous dans un univers parfait.

J'encourage à prendre le temps de réfléchir et de déterminer ce qu'ils pensent réellement de la mort et de l'immortalité.

C'est une expérience très personnelle pour chaque personne. Dans ma propre famille, nous avons discuté de cela en groupe, non pas pour nous demander qui a raison, mais pour respecter le système de croyances de chaque individu.

En fait, j'ai écrit nos réponses pour que s'il se produit l'une des transitions que nous avons toutes laissées derrière nous, nous pouvons envisager que l'âme prenne ce chemin jusqu'à sa prochaine phase.

Nous serons le carburant de la fusée pour le mouvement d'une dimension à l'autre.

Nous nous retrouverons tous à un moment donné en présence d'un individu en transition de cette vie à la prochaine existence. Cet exercice de partage de nos pensées concernant un passage est important pour tout être cher dans le processus de transition.

Apporter l'énergie d'une force positive concernant la nature éternelle de l'âme peut créer une appréciation de notre existence et de la signification de notre unité avec le cosmos.

Les conversations sur la mort et la mort sont rares dans notre culture et la gêne autour du sujet laisse un vide qui pourrait être rempli d'énergie négative ou de peur. Dans la pratique chamanique, il est possible de créer une énergie positive en rappelant que la mortalité ne concerne que le corps physique, une coquille fragile et temporaire , et que le véritable moi réside dans une âme en perpétuelle transition.

Chaque naissance, chaque événement de la vie et chaque mort est indissociable du grand dessein de l'univers et ne représente qu'une transition de plus que nous partageons tous et à laquelle nous ferons toujours partie.

Récemment, j'ai vécu la mort de mon père et, plus récemment, de ma mère. Chaque expérience était pénible et difficile, mais j'ai beaucoup appris sur la nature de notre vie à ce moment précis.

Lorsque la couverture a été retirée, son visage était empreint de sérénité et de calme - la couverture avait fait son travail. Nous avons la capacité d'influencer l'âme dans sa transition vers sa prochaine réalité.

Le décès de ma mère était très différent. Mon mari, mes petits-enfants et une amie et moi-même étions présents dans sa chambre et l'esprit était caractérisé par un immense amour et des liens étroits.

Ma mère et moi avions également fait des voyages avant la transition et avons découvert que son "véritable amour" l'attendait de l'autre côté. Il ne s'était pas incarné dans cette expérience de vie et leur reconnexion était donc grandement attendue.

Woody Allen a dit une fois en plaisantant:

Hormis notre vision de l'univers fragmenté et de nous-mêmes en tant qu'entités distinctes, notre plus grande illusion est que notre vie n'est qu'un bref instant dans le temps et qu'elle ne l'est plus.

La magnificence de l'univers telle qu'elle est révélée dans l'étonnante réalité d'une feuille rougeoyante dans le ciel d'automne contredit tout sentiment existentiel de non-sens.

Apporter l'énergie d'une force positive concernant la nature éternelle de l'âme peut créer une appréciation de notre existence et de la signification de notre unité avec le cosmos.

Cela ne néglige pas la signification de ce moment d'existence, car la célébration d'une vie bien vécue démontre la signification de chaque individu dans l'unité de l'existence et nous place dans le contexte de la vérité universelle que le temps est sans fin, que la vie est une condition de continuité, et que nous sommes tous connectés dans un seul tableau d'associations.

Mon père souffrait d'un cancer depuis quelque temps et j'avais créé une couverture de transition en préparation de sa mort imminente.

Il semblait avoir du mal à passer et son expression semblait douloureuse et conflictuelle. Quand mon père est mort, il est mort avec une expression d'horreur figée sur son visage. Ma belle-mère a immédiatement succombé à la peur déchirante que quelque chose d'horrible vienne de son mari bien-aimé de l'autre côté et qu'il soit maintenant «pris au piège» dans un endroit terrible, pour «l'éternité». ..

Elle était inconsolablement désemparée. Dans mon cœur, je savais combien mon père avait toujours redouté la mort et son ultime passage dans des royaumes inconnus.

Une fois que ce moment inévitable était sur lui, il était impossible pour papa de cacher sa terreur plus longtemps. Je me sentais certain que ce que nous avions vu sur le visage de mon père était tout simplement une vie de peur enfin à se libérer; mais réalisant cela apporta peu de réconfort.

Dans mon travail et mes prières, j'avais imprégné la couverture d'amour, de paix et d'esprits bienfaisants pour sa transition. Quand cela a été placé sur mon père, j'ai poursuivi mes réflexions sur une transition pacifique pour lui.

Elle a apprécié la présence de ce qu'elle a appelé "tout mon équipage".

Il y a eu des éclats de rire et des conversations au sujet de bons souvenirs au cours des heures qui ont précédé son décès et le bonheur partagé a rempli la pièce d'amour.

Son passage était serein et paisible. Bien sûr, je ressentais fortement la perte de sa présence physique, mais je savais qu'elle voyageait dans un autre endroit dans un esprit d'affection et de relation amoureuse et que son voyage continu était parfait.

Woody Allen a dit une fois en plaisantant:

"Je ne veux pas atteindre l'immortalité par mon travail. Je veux y arriver en ne mourant pas."

Son commentaire humoristique définit ce besoin égocentrique que les humains doivent se perpétuer.

La mortalité a toujours été le dilemme central de l'existence et les religions se sont toutes concentrées sur la question et ont proposé de nombreux scénarios sur la manière dont nous nous perpétuons, que ce soit dans un paradis paradisiaque dans l'au-delà, une réincarnation en d'autres êtres ou une existence fantomatique en perpétuelle suspension.

La magnificence de l'univers telle qu'elle est révélée dans l'étonnante réalité d'une feuille rougeoyante dans le ciel d'automne contredit tout sentiment existentiel de non-sens.

Nous existons parce que le cosmos le veut et nous ne devrions pas être si enclins à nier sa perfection.

En tant qu'un avec l'univers, nous devrions également accepter notre propre perfection et reconnaître l'immortalité de nos âmes parfaites.